•Yapay zekanın soruları iyi biçimde yanıtlayabildiği biliniyor, ancak aynı aracı doğru soruları sorma konusunda da kullanabilir miyiz? Bu soru, Antik Yunan filozofu Plato’nun öğretim yönteminin kalbinde yer alıyor ve bugün eğitimde taklit etmemiz gereken düşünce biçimi olarak görülüyor.
Bilimsel ve teknolojik alanlarda (STEM) belirli koşullar altında yapay zekanın soruların en az 65’inin doğru yanıtını verebildiği belirtiliyor. İnsan bilimlerinde ise amaç tam olarak eleştirel ve yaratıcı düşünceyi geliştirmek olduğundan, eğitmenler makinenin gerçekten taklit edemeyeceği türden bir düşüncenin nasıl geliştirileceği ve ölçüleceğine dair zorlu bir soruyla yüzleşiyor.
[kaynak] tarafından aktarılan bilgilere göre, günümüzde öğrencilerin çoğu yükseköğretimde yapay zeka kullanıyor. Bu durum insan bilimlerinde, tüm amacı eleştirel ve yaratıcı düşünce olan alanlarda eğitmenleri özel bir sorgulamaya yönlendiriyor.
Büyük sorular
Plato diyaloglar yazdı: Neredeyse her durumda Sokrates’in (Plato’s öğretmeninin) kendisiyle, iyi ve erdemli bir yaşam sürmek konusunda bir şey bildiğini iddia eden bir ortağı arasındaki konuşma gibi okunan metinler. Her büyük felsefi soru için bir diyalog var: adaletin ne olduğu; cesaret veya aşkın gerçekten gerektirdiği şey; iyi dostun neyi belirlediği ve hatta bilgiye nasıl sahip olunduğu.
Her durumda konuşma Sokrates tarafından başlatılır. O, belirli bir konuda bilgiye sahip gibi görünen ya da kendisine danışmak için yanına gelen birini sorularla karşılar. Bu diyalogları yüzyıllardır tartışmaya sevk eden şey yalnızca içerik değil, aynı zamanda biçimdir.
Plato’nun diyalogları, çeşitli türlerden beslenen ve karakterleri (tarihi ve kurgusal) bilinçli biçimde kurgulanmış ortamlara yerleştiren olağanüstü edebi başarılar. Bu metinler çoğu zaman zorlu ve tuftur; okurlarından onları diyalog olarak okumanın ötesine geçip bildiğimizi sandığımız şeyi sorgulamalarını ister.
Eutyphros
Sık sık öğrencilerin ilk karşılaştığı Eutyphros, Sokrates’in yargılanması ve ölümünü dramalaştıran diyalog dizisinin kapısını açar. Sokrates kendi yargılmasına giderken, şehrin tanrılarını onurlandırmamaktan, yeni tanrıların girişinden ve gençleri bozmaftan (politik amaçlı) suçlamalarla karşılaşıyor. Yola çıkar, kendisi de mahkemeye giden, kendi babasını cinayetle suçlayan Eutyphro adında birisle karşılaşır.
Eutyphro bunun ‘piety’ (tanrısal olanı/sevaplı davranış) açısından doğru olduğunu iddia eder. Sokrates için bu, Eutyphro’nun piyetenin ne olduğunu bildiğine dair kanıttır ve diyalog başlar. Sokrates, Eutyphro’yu ‘elenchus’ denilen (Sokratik yöntem olarak da bilinen) son derece metodik bir tartışma üzerinden yönlendirir.
Yöntem kabaca şöyle işler: Bir kişi (çoğunlukla Sokrates) soruları sorar; ortağın her soruya yanıt vermesi gerekir; tartışmayla ilgili bir tanım veya ilke ortaktan talep edilir; Sokrates açıklama ister ve çeşitli önermelere olumlu yanıt kazanır; bu önermeler, incelenen tanımın tatmin edici olmadığınu göstermek için kullanılır. Bu süreç ortağın kaçmasına, öfkeyle patlamasına ya da ‘aporia’ denilen bir şaşkınlık durumunda olduğunu itiraf etmesine kadar sürer.
Bu son adım olan aporia deneyimi, erken dönem diyalogların merkezinde yer alır. Aporia bize bildiğimizi sandığımız şeyi bilmediğimizi öğretir ve bunu öğrenmek her zaman daha iyidir. Zira cehaletimizin farkında olmak, cehaletimizde kalmaktan daha değerlidir. Bu yöntemin ürünü ve başarısıdır; ancak Sokrates’in ortaqları çoğu zaman işi böyle görmezdi.
Bu son adım olan aporia deneyimi, erken dönem diyalogların merkezinde yer alır. Aporia bize bildiğimizi sandığımız şeyi bilmediğimizi öğretir ve bunu öğrenmek her zaman daha iyidir. Zira cehaletimizin farkında olmak, cehaletimizde kalmaktan daha değerlidir.
[kaynak] tarafından aktarılan bilgilere göre
Sokrates’in çoğu zaman Atinalı tanınmış kişilerdeki sürekli sorgulaması ona kötü bir ün kazandırdı. Sonuçta ölüm cezasına çarptırıldı.
Bir davet
Ancak Eutyphros’ta ve Plato’nun tüm diyaloglarında, karakterlerin söylediklerinden daha fazlası var. Modern okurlar olarak bize bir meyil sunuluyor. Eutyphro’yu her döndüğünde piyete hakkında bir şey kanıtlayamadan izleyebilir, öfkeyle odadan çıkıp diyalogun kapanmasına tanıklık edebilir ve kitabı kapatarak hayatımıza devam edebiliriz. Bunu yapmak, fikirlerinin incelenmesinin ardından daha az bildiğini fark etmiş olmanın verdiği şekilde, Eutyphro kadar iyi olmamak anlamına gelir.
Plato’s diyalog biçimi aracılığıyla sunduğu davet, bizi Sokrates’in konuşmasına dahil etmek. Bizim için piyetenin ne olabileceği sorusunu ortaya koyar; her diyalong bizleri böyle bir fikir sorusuyle yüzleştirir. Bu metinlere düzgün biçimde katılmak için Sokrates’in incelenen şeyi tanımlamaya yönelik ardışık girişimlerini izlememiz gerekir ve diyalogun kapanışındaki aporia, bu konuşmaya 2.000 yıldan fazla bir süre sonra katılan okurlar tarafından da sıkça paylaşılır.
Bu, Plato çalışmasının büyük derslerinden biri. Plato’nun metinleri bazen farzedildiği gibi fermanlar veya atasözü toplamları değildir; kendimizle yaptığımız felsefi bir konuşmanın başlangıcıdır. Tek bir Antik Yunan filozofunun fikirlerinden çok daha fazlasını betimlerler; felsefe yapmanın, kim olduğumuz, dünyayla ve birbirimizle ilişkimiz ve gerçekten neyi bildiğimiz hakkında eleştirel ve yaratıcı düşünmenin bir yolunu sunarlar.
Günümüzdeki kullanımı
Plato’nun diyaloglarının gösterdiği şey, öğrenmenin yansıtıcı düşüncenin gel-gidi üzerinden gerçekleştiği ve öğrenmenin çoğunun aslında ‘öğrenmeyi bırakmak’ olduğu. Sokrates ortaqlarını, bir şey bildiklerini iddia ettikleri için seçer ve tartışma bu iddianın boş olduğunu gösterir. Ancak kritik olan, tartışmanın sonunda artık çok daha keskinleşmiş bir soruya varılmasıdır.
Soru öğrenmenin nerede başladığıdır. Bir şeyi bilmek istiyorsanız, bilmediğiniz şeye dair önceden bir tutarlığa sahip olmalısınız. Bilgi boşluğunun biçimini tanımanız gerekir. Örneğin bitkilerin fotosentez yaptığını anlamak isteseydim, önce bitkinin hayatta kalmasının ardındaki sürece, güneş ışığına olan ihtiyacıyla ilgili olarak henüz bilmediğim bir şeye dikkat etmem gerekirdi. Bilmeyi isteme, bilmediğimiz şeyi kabul etmekten başlar ve bu yüzden Plato’nun okuruna yönelik aporia’sı bir son nokta değildir; felsefenin ve tüm aramamızın ve öğrenmemizin başladığı yerdir.
Fransız Devrimi’nin nedenlerini açıklamayı yapay zekaya soran (sadece çünkü bu kendilerine verilen bir soruydu) bir öğrenci bir sordu ama kendisi için hiçbir maliyeti olmayan bir soru sormuştur. Sorarken kendi anlayışında risk taşıyan hiçbir şey yoktu.
Felsefi açıdan önemli olan soru, onu soranın bilgi boşluğunu ortaya çıkaran sorudur ve tam da bu nedenle yapay zeka bunu sizin adınıza yapamaz. Yapay zeka boşlukları doldurabilir; ancak öğrenme sayılan herhangi bir biçimde onları sizin için tespit edemez.
Bu, öğrenci kendi aporia’sı veya kafa karışıklığıyla baş etmeden önce yapay zekaya yöneldiğinde kapatılan şeydir. Yapay zeka soru keskinleşmeden ve çoğu zaman öğrencinin gerçekten ne sormak istediğini çözmeden yanıt verir. Tehlike öğrencilerin yanıtlar alması değildir; öğrenciler her zaman yanıtları textbooklardan, öğretmenlerden ve birbirlerinden aramıştır. Tehlike, aporia deneyiminin tamamen atlanması ve bir yere yol açabilecek otantik ve üretken sorunun hiçbir zaman bulunmamasıdır.
Soru sormakla doğru soruyu sormanın arasındaki fark, bilgi sınırlarımızı düzgün biçimde belirlemektir. Bu nedenle ‘sığca soru yoktur’ atasözünün aksine, bazı sorular görünüşte daha fazla anlam taşıyor; gerçekten yanıtı bilmek istediğimizi ifade eden sorular bunlardır.
Yazar, yansıtıcı ve soru üreten öğretim ve öğrenmenin geri kazanabileceği şeyin bu olduğunu öne sürüyor. Bugün bir öğrencinin öğrenmesini geliştirmek ve değerlendirmek için, öğrencilerin kendi bilgi boşluklarını tespit edip ardından değerlendirmelerine olanak tanıyan biçimler bulabiliriz.
Bu, bazı üniversitelerin başladığı gibi, sınıfta diyalogu teşvik ve değerlendirme; betimleyiciye değil yansıtıcıya dayalı değerlendirmeleri kullanma anlamına gelir. Buradan öğretmen görevi, öğrenciyi kendi öğrenme yolculuğuyla bağlantılı yeni anlamlı sorular sormaya teşvik etmektir.
Elbette bu, öğretim ve öğrenmenin diğer tüm biçimlerini yerine geçemez. Bir kimyagerin veya teknisyenin aldığı betimleyici ve pratik eğitim, öğrencilerin doğru soruyu sormalarını bekleyemez; açık öğretim ve gösterimler teknik becerinin gelişimi için vazgeçilmez olmaya devam ediyor. Ancak yalnızca insan bilimlerinin Sokratik yöntemden yararlandığı düşünülmeli.
Her meslek, uzmanın ahlaki bir yargı vermesi gerektiği ve yanıtın basitçe araştırılamayabileceği anlar içerir. Ancak Sokratik modelin felsefenin ötesinde sunduğu daha derin katkı etikle sınırlı değildir; bu, kendiliğinden uzmanlığın kalbinde yer alan yargının yetiştirilmesi, doğru soruyu bulma kapasitesidir.
Sokrates bunu, tek avantajının Atinalılar arasındaki farkında olduğu şeyi bilmesi olduğunu iddia ettiğinde söyledi. Artık neredeyse her şeyi bilen bir aracımız var. Yükseköğretimin görevi yapay zeka ile yanıtlarda yarışmak değil; öğrencilerin hala neyi bilmediklerini tanıdıkları koşulları korumaktır. Bu tanım dışarıdan satın alınamaz; gerçek öğrenmenin başladığı yer burasıdır.
