•Amerika Birleşik Devletleri Savunma Bakanı Pete Hegseth, ölüm cezalarının kamuoyuna açıklanması planını anlatırken, “insanların … bu tür şeyler için ciddi sonuçları olduğunu anlaması gerektiğini” söyledi. Yayının gerçekleştirilip gerçekleştirilmeyeceği ise belirsizliğini koruyor.
Bu yayının ardında tarihçi için tanıdık bir beklenti görünüyor: Birinin ölümüne tanıklık etmenin faydalı bir ders vereceği inancı. Oysa Amerikalılar cumhuriyetin kuruluş döneminde bu varsayımı tartışmış ve muhtemel dersden şüphe etmişti.
Hükümetin gücü
17 Eylül 1797’de New York’lular John Young’ın asılmasını izlemek için toplandı. Borçlar içinde çırpışan bir İngiliz müzisyen ve müzik yayıncısı olan Young, tutuklamak üzere geldiği şerif yardımcısı Robert Barwick’i ateşle öldürmüştü. Barwick bir dul eş ve dokuz çocuk bırakmıştı.
Jüri tarafından mahkum edilmesi Young’ı askerlerle çevrili, kalabalık bir kitle önünde idam sehpasına getirdi. Federalistler’in önde gelen isimlerinden Vali John Jay, şerifin kurtarma girişiminden kaynaklanan kaygıları bildirmesi üzerine askeri varlığı onaylamıştı.
Jay aynı zamanda idamın tanıklarına onu uygulayan hükümetin gücünü hissettirmek istiyordu. İdamdan iki gün önce New York Belediye Hukuk İşleri Başkanı James Kent’e yazdığı mektupta, hukuk otoritesinin görünür biçimde üstün gelmesi gerektiğini vurguladı. Olayın “özelikle törensel ve etkileyici” olması gerektiğini söyledi.
“Hukuk otoritesinin tüm muhalefete karşı ağır bastığı görülmeliydi.” Ancak törensellik sağlamak zorlaştı. Askeri eşlik, alay yolculuğu sırasında neşeli müzik çaldı. Bir gazetenin eleştirmeni, bilgisiz bir geçitin bu gösteriyi “bir bayramın kutlanması” olarak algılayabileceğini düşündü.
Soldatlar ası sehpasının etrafında kare oluşturdu. Kalabalık düzen içinde kaldı. Young birkaç sözü papaza söyledi, bir ilahi söyledi ve “büyük bir sakinlikle yüzünü örten şapkasını başına çekti,” diye bildirdi bir gazete. Ardından toplanan tanıklar önünde asıldı.
Hükümetin onurunun kaybı
Kalabalığın o günkü tepkisi ne olursa olsun, kamuya açık idam artık “hükümetin doğası hakkındaki” bir tartışmaya dönüşmüştü.
Gösteri herkesi hükümetin gücünün kanıtı olarak etkilemedi. İdamdan iki hafta sonra Greenleaf’s New York Journal’da yazan “A CITIZEN”, Jay’i “sivil otoritenin onurunu düşürmekle” suçladı. İçin asker çağrılmasının, diğer şeylerin yanı sıra “yöneticinin keyfi bir tutumunu” gösterdiğini öne sürdü.
Bu eleştirmene göre askeri varlık, yöneticinin aşırılığını ilan ediyordu. Gösteri, onaylanması gereken otoriteyi zayıflatabilirdi.
Bu nokta, hâlâ otoritesinin Avrupa monarşilerinden nasıl farklı olması gerektiğine karar veren bir cumhuriyet için önem taşıyordu. Amerikalılar bu monarşileri yozlaşmış olarak betimliyorlardı.
1780’ler ve 1790’larda Amerikan reformcuları, özellikle İngiltere’nin “kanlı yasaları”na saldırdı — cinayetten nispeten küçük hırsızlığa kadar çeşitli suçlar için ölüm cezasını öngören yasalar.
Inglilizce cezalar, cumhuriyetçi adaletin aşması gereken bir ölçü haline geldi. Bağımsızlık, Amerikalıları kendi hükümetlerinin ne kadar kolay ve hangi koşullarda “bir hayat alabileceği”ni yeniden düşünmeye sevk etti.
Bu karşılaştırma kısmen ulusal kendini tanımlama çabasıydı. Amerikalılar İngiliz sertliğini “eski, yozlaşmış bir siyasi düzen”in kanıtı olarak sundu ve kendi yasalarını rasyonel, orantılı ve özgür vatandaşlara uygun hayal etti.
Uygulamada bu ayrımı sürdürmek daha zordu.
Buna rağmen bu amaç anayasal dile girdi. New Hampshire’ın 1784 Anayasası çok sayıda kanlı yasanın “hem kaba hem de haksız” olduğunu ilan etti. Cezanın doğru amacı, “insanlığı reform etmek değil, yok etmekti.”
Reform kaçınılmaz olarak kaldırma anlamına gelmiyordu. 1796’da New York, ölüm cezasıyla cezalandırılan suçların sayısını azalttı ancak cinayet için “ölüm cezasını korudu.”
Young bir yıl sonra ası sehpasına gitti. Jay daha yumuşak ceza yasalarını tercih ets bile, özenle kurgulanmış bir idamı kamu otoritesinin gerekli bir gereklemesi olarak görebildi.
Dersin alınacağına dair garanti yok
Başka Amerikalılar daha ileri gitti. Philadelphia’lı hekim ve Bağımsızlık Beyannamesi’nin imzacısı Benjamin Rush, cinayet işleyenlerin bile idamını karşı çıkıyordu. Argümanı hükümet ile yönetilenler arasındaki ilişkinin kalbine geliyordu.
“Ölüm cezaları monarşik hükümetlerin doğal meyveleridir,” dedi Rush 1792’de yazdığı gibi. “Krallar özlerini mülkleri olarak görür.”
Rush için, vatandaşlarını öldüren bir cumhuriyet yine de bir monarşi gibi davranıyordu; vatandaşların hayatlarını kendi keyfine bırakarak. Bu ölüme meşru bir ceza demek onu intikam eyleminden daha az yapmıyordu.
Bir ilgili tartışma seyirciyle ilgilendi. Ölüm cezasını kabul eden Amerikalılar bile, onu kamuya açık yapmanın bilgeliğinden şüphe edebilirdi.
1787’de Rush, seyircilerin başkalarının acısına tanıklık ederek aslında ne öğrendiğini sorgulamıştı. Mahkum edilenlere duyulan sempati onları hükümet karşıtı çevirebilirdi: “Cezayı uygulayan yasayı gizlice kınıyoruz — dolayısıyla genelde yasalara saygısızlıktan doğar,” yazmıştı “An Enquiry into the Effects of Public Punishments upon Criminals and upon Society” başlıklı bir broşürde.
Bu arada, şiddete tekrarlayan maruz kalma seyircileri katılaştırabilir ve cezanın önlemesi gereken işte şiddeti teşvik edebilirdi. Rush “Ne sıklıkla,” diye sordu, “ası altında cebinin açıldığını ve “gibbet’in görünürlüğü içinde karayolu soygunlarını işlendiğini” ne kadar sık buluyoruz?”
Kalabalık mahkum edileni acıyabilir, sakinliğini hayranlıkla izleyebilir ya da sıradan bir geziden keyif alabilirdi. Tanıkları toplamanın onlar için dersi içselleştirmesini garanti etmiyordu.
Bu yayında Benjamin Rush, ‘cezayı uygulayan yasayı gizlice kınıyoruz’ sorusunu sordu. (NIH)
Bu hangi zararı önler?
Young’ın idamı, Hasan’ın ölümünün önerilen yayınına özel bir yankı veriyor. Suçlar, yetkiler ve seyirciler farklı olsa da, amaç tanınabilir: Bir kişinin cezasıyla herkesin bir ders almasını sağlamak — ve hükümetin gücünü göstermek.
Şiddet kaygısı yalnızca verilen acıyla ilgili değil. Aynı zamanda “bir kişiyi maruz kalma, utandırma ve kamuya eğitim malzemesi olarak kullanmak”ta da yatıyor. Mahkum edilen kişinin bedeni, devletin koruduğu — ve yok etme gücüne sahip olduğu kişinin kamu gösterimine dönüşüyor.
Ancak seyirciler belki de ölümün tiyatrosunun kendisi için gelir, insanların birbirlerine yapabilecekleri şeylere olan merakla çekilir. Yetkililerin eğitim olarak sunduğu şey, suçlu hazların pazarlamasına dönüşebilir.
1764’te yazdığı “On Crimes and Punishments” adlı denemeyle Amerikan reform tartışmalarını şekillendiren İtalyan kriminolog ve iktisatçı Cesare Beccaria, cezanın bir suçu geri alamayacağını, yalnızca gelecekteki zararı önleyebileğini savundu. Bu amacın ötesindeki acı gereksiz şiddetti.
Beccaria için, bir idamın geçici gösterisi, ömür boyu hapis cezasından daha az etkili biçimde önledi. Beccaria’nın alternatifi sertti ancak ilkesi devleti sınırladı: Şiddet verme gücü onun gerekli olduğunu kanıtlamadı.
Young’ın ası sehpasında devlet, hayatına son verebilir ama ölümünün anlamını kontrol edemezdi. Bir yayın seyirciyi büyük ölçüde genişletirdi, ancak erişim faydalılığının kanıtı değildir ve merak hiçbir gerekçe sağlamaz.
Beccaria’nın sorusu böylece hâlâ geçerli: Bu ek gösterinin önlediği gelecekteki zarar nedir? Eğer hiç zararı önlemiyorsa, onu ne meşrulaştırır — ve bunu sahneleyen hükümet hakkında ne ortaya çıkar?
