Yapay zeka ve sosyal medyanın okuryenliğe etkisi tartışılırken, uluslararası öğrenci değerlendirme kuruluşu PISA’nın güncel raporu, öğrencilerin okuma performansının düşmeye devam ettiğini ortaya koydu. Fransız Eğitim Bakanı Édouard Geffray bir kuşağın “bilişsel yıkımını” lanetlerken, İspanyol mevkidaşı Milagros Tolón okumanın “her şeyin temeli olduğunu” vurgulayarak bu alandaki iyileştirme çabalarını savundu. ABD’nin New York Büyükşehir Belediye Başkanı Zohran Mamdani ise 2 Eylül’de, PISA sonuçlarının açıklanmasından kısa bir süre önce, şehrin devlet okullarında ana sınıftan sekizinci sınıfa (yaklaşık 4-14 yaş) öğrencilerin kullandığı üretken yapay zekayı yasakladığını duyurdu. Mamdani’nin bu kararın ardından liseli gençlere için yılda iki kez “yapay zeka eleştirel düşünme” modülleri, birkaç sınıfta sınırlı yapay zeka deneyi ve yaşa uygun ekran süresi kısıtlamaları gibi önlemlerinin ekleneceğini belirtti.
Bu gelişmeler, teknolojinin eğitimdeki rolü ve okuryenlik kavramının tarihsel derinliği açısından yeniden değerlendiriliyor. New York’taki yasaklama kararı, gençlerin dikkatinin ticari çıkarlar adına sömürülmesine karşı değerli bir direniş sembolü olarak görülse de, uzmanlar bu tür önlemlerin okuma düşüşünün belirtilerine değil, kök nedenlerine odaklanmadığını savunuyor.
Belirtileri tedavi etmek mi, yoksa nedene inmek mi?
Mamdani’nin politikalarının iyi niyetli olduğu inkar edilemez. Güçlü ve son derece bağımlılık yapan yapay zeka teknolojilerinden uzak bir ortamda küçük çocukların öğrenmesi için alan açmayı hedefleyen herhangi bir önlem takdir edilmeyi hak ediyor. Ancak bu tür politika ve yasaklar, okuma becerisindeki düşüşün doğası ve nedenleriyle yüzleşmek yerine belirtileri tedavi ediyor. Çünkü bunlar, toplumumuzun yaşadığı dönüşümün kapsamını dürüstçe ve doğru biçimde değerlendirmekten kaçınan, yüzeysel, tepkisel ve çoğu zaman mütevazı bir kamu tartışmasından doğuyor.
Bu dönüşüm, yapay zekanın yalnızca son dönemde yaşanan bir gelişme olduğu, edebiyat temelli toplumdandan edebiyattan sonraki (post-literary) topluma teknolojik bir kayıştır. Bu kayış sırasında tüm öğrenme alışkanlıklarımız ve yeteneklerimiz, hem bakanlar hem de öğrenciler için yeniden şekilleniyor.
Oralite kuramından dijital sözlülüğe
Yapay zekanın ortaya çıktığı teknolojik bağlamı kavramak için yirminci yüzyılın ortalarında geliştirilen bir medya kuramına başvurmak mümkün. Antik çağ klasik bilimcisi Eric Havelock ve muhtemelen en derinlemesine düşünen Cavit papazı ve edebiyat profesörü Walter J. Ong, yapay zekanın ortaya çıktığı bağlamı anlamaya yardımcı olabilecek bir düzenleme tasarımı öneriyor.
Son yüz yılda toplumumuz, iç dünyaya, düşünmeye ve ustalık gerektiren çabaya değer veren baskın edebiyat kültüründen; canlı iletişime, etkileşime ve belirli bir “filtresiz” otantik yakınlığa değer veren giderek sözlü (oral) ve işitsel bir kültüre kaydı. Bu bağlamı anlamak, okullar gibi kurumları kapılarının dışındaki teknolojik bağlama uyumlandıracak şekilde daha uygun biçimde tasarlanmış düzenlemeler üretmemize yardımcı olacak.
“Her şeyin temeli” gerçekten bu mu?
Sonbaharda Christopher Nolan’ın The Odyssey (Odisseya) filminin çıkmasının ardından Homeros’a yönelik yenilenmiş bir ilgiye kapılan toplum, Batı edebiyat kanonunun temelini oluşturan İlyada ve Odisseya gibi destanların, okuyamayan insanlar tarafından yazıldığı, sahnelendiği, aktarıldığı ve korunduğunu unutmamalidir. Bu nedenle, Bakan Tolón’un öne sürdüğü gibi okumanın gerçekten “her şeyin temeli” sayılması gerektiği ya da okumanın kendisinin dayandığı, konuşmanın içinde eksik bıraktığımız daha derin bir taban olmadığı sorgulanabilir.
Klasik bilimci Eric Havelock, 1963 tarihli Preface to Plato (Plato’ya Önsöz) adlı eserinde, felsefenin Antik Yunan’daki doğuşunun, toplumun bilgiyi saklama yöntemlerindeki bir yeniliğe bağlı olduğunu savunuyor. Her insan toplumu, tekrar kullanım için bilgi saklayan teknolojilere dayanır. Homeros’tan önce Yunan kültürü sözlü bellekte saklanırken, Homotos ile Plato arasındaki dönemde yazının icadıyla saklama yöntemi değişti.
Yazının yükselişi, Havelock’a göre, “sözlü olarak ezberlenmiş bir geleneğin” yerini alan tamamen farklı bir öğretim ve eğitim sistemiyle Yunan kültüründe bir krize yol açtı ve Homerik zihniyetin Platonic zihniyete yer açmasına neden oldu.
Yazının bilinç üzerindeki etkisi
Walter J. Ong, 1982 tarihli Orality and Literacy (Sözlülük ve Ebiy Okuryenlik) adlı eserinde, bu Platonic yazı kültürünün kademeli yükselişi ve retoriği (kelimes kelimesi “konuşma sanatları”) akademik eğitimin merkezinden uzaklaştırması, okuryenik toplumlarda öğrenme “zihniyetinin” derin bir şekilde etkilenmesine yol açtığını anlatıyor.
Ong’a göre yazı, bilinci “objektif dünyanın yerleştirildiği içsel kendini” tanımlayarak biçimlendirdi. Bu içselleşmenin bir ürünü olarak Ong, yansıtmalı, yalnızca geçen bir faaliyet olarak kavrılan “ders çalışma” eğitim olgusunun ortaya çıkışını işaret ediyor. Ong, sözlü toplumlardaki insanların “çok şey öğrendiğini ve büyük bilgeliğe sahip olup onu uyguladığını, ancak ‘ders çalışmadıklarını’ vurguluyor.” Öğrenciler, onlara göre ilişkisel olarak öğreniyor; bu da bir tür çıraklık sayılan “öğretmen öğrenci” yoluyla, kesin anlamda ders çalışma yoluyla değil.
Ong’nin sözlü öğrenme kültürüne dair betimlemesi, internette bilginin edinildiği, paylaşıldığı ve mekânik olarak işlendiği ritimler ve yakınlıkla benzerlik taşıyor. 1980’lerde yazan Ong, elektronik teknolojinin (radyo, televizyon ve telefon) ortaya çıkışının sözlülüğün yeni bir çağını getirdiğini görmüştü. İnternet ve dijital teknoloji üzerinden evrilen bu oral kültür, eski kültüre “çarpıcı benzerlikler” taşıyordu. Yazının statik niteliğini sarstı, diyaloğu ve “rekabetçi” alışverişi yeniden vurguladı ve güncel ana yana yenilenmiş bir odaklanma getirdi.
Gutenberg parantezi
Edebiyat kültürü döneminin tamamında — Danimarkalı edebiyat profesörü Lars Ole Sauerberg’in “Gutenberg Parantezi” dediği, basımın icadından yaklaşık olarak milenyumun başına kadar süren 500 yıllık kısa bir “sıçrama” — metin, sabitliği ve kıtlığı sayesinde neredeyse kutsal bir otorite kazandı.
Yapay zeka çağında metin sabitleşmedi ve en üst düzeyde kıt olmayan bir duruma geldi; sohbet botları yönetilemeyecek kadar büyük miktarlarda metin üretiyor ve bu metin sözlü söyleme benzemeye başladı. Akışkan ve güvenilir değil. Internette tarihler ve gerçekler defalarca kontrol edilmeli. Asılsız iddialar yayılıyor ve sorgulanmalı.
Söryenik toplumlarda metin “temel olarak tepkisizdi”. Ong’a göre, birine konusunu açıklamayı sorduğunuzda bir açıklama alırsınız; ancak bir mete sorduğunuzda, size ilk başta soruyu yöneltmiş olan aynı, çoğu zaman aptalca kelimeler dışında hiçbir şey geri dönmez. Yapay zeka aracılığıyla dijital sözlülüğün yeni çağında metin kendini açıklıyor. Ya da öyle görünüyor.
PISA sınavları, 2000 yılında tasarlandı; bu dönemde metne hakimiyet, başarının ayrılmaz belirtisiydi ve metne bölünmeyen dikkati gerektiren zihin, okulların, üniversitelerin ve sınav değerlendirmesi yapılarının üretmeyi ve ölçmeyi hedeflediği zihindi. Daha temel bir şekilde, bu toplumların ödüllendirdiği ve teşvik ettiği zihindi. Ancak camı şişeye geri koymak istesek bile, yaşadığımız dünya tamamen yeni bir başarı mantığına ve başarının yeni estetiğine teslim olmuş durumda.
Sunulan armağan reddedilemez
Teknoloji, kapıda düşman değil; verilmiş veya verilmemiş, algılanmış veya algılanmamış, zaten içinde olan bir sunu armasıdır. Zaten her büyük sosyal kurumu yeniden biçimlendirme sürecindedir.
Mamdani’nin politikası yapay zekayı fizikeli sınıftan uzak tutsa bile, sözlülüğe dönüşün dayattığı yeni gerçeklik, o sınıfların işleyişini belirleyen ödüller üzerinden şekillenmeye devam edecek; çünkü dünyada hangi tür zihinin ödüllendirildiğini ve takdir edildiğini tanımlıyor.
Bir toplumun, biçimlerini ve ritülerini anlamlı kılan teknolojik bağlamının değiştiğini anlaması uzun zaman alabilir.
Phaedrus’ta Sokrates, yazının “unutmayı yaratacağı” ve “gerçeği değil, yalnızca gerçeğin izini vereceği” için yazının armağanını reddeden Mısırlı kral Thamus’un hikayesini anlatır. Yazıyla öğrenciler “çok şeyin dinleyicisi olacaklar ancak hiçbir şey öğrenmeyeceklerdir.” Ancak Plato’nun yazılı diyaloğunda korunan Thamus’un reddi, Mamdani’ninkine benzer şekilde, reddetmeye çalıştığı aracın biçimi içinde dolanmıştı.
